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Home > Tipití > Vol. 3 > Iss. 2 (2005)

 

Abstract

Western fascination with the body and all things corporeal has permeated millennial anthropology,capturing the attention of anthropologists working in different parts of the world. In lowland South America, Seeger, da Matta, and Viveiros de Castro (1979) called attention, early on, to the Amerindian propensity to use the body as the main instrument to convey social and cosmological meanings. In a now famous essay entitled “Of Torture in Primitive Societies,” Pierre Clastres (1974) suggested that Amerindian initiation rituals—always entailing some kind of torture and bodily modification—were meant to mark initiates not only as adults but, above all, as fellow and equal tribes people. In this article I contend that Clastres was right in stating that in Amerindian societies the body is the most important means for the inscription of social knowledge, and that such inscription often takes place under the form of ritual torture. I question, however, the idea that the purpose of Amerindian torture was always to stress tribal membership and social equality. Through the analysis of three lowland South American societies that practiced captive slavery at the time of contact, I contend that torture and bodily markings were frequently used to achieve radically opposite goals, namely,to set war captives apart—at least temporarily—as alien, less-than-human, and inferior subordinates. Thus, Amerindian ritual torture should not be regarded only as an inclusionary mechanism at the service of social integration and egalitarianism,but also as an exclusionary means for enforcing marginalization and social stratification. Amerindian bodies may be socially constructed and ritually inscribed, but far from being monothematic, the messages they convey may have widely different contents.

La fascinación occidental con el cuerpo y todo lo corpóreo ha invadido la antropología de comienzos del nuevo milenio, capturando la atención de antropólogos que trabajan en diversas partes del mundo. Para las tierras bajas de Sudamérica, Seeger, da Matta, y Viveiros de Castro han llamado tempranamente la atención sobre la propensión amerindia a utilizar el cuerpo como el principal instrumento para impartir significados sociales y cosmológicos. En un famoso ensayo titulado De la tortura en las sociedades primitivas, Pierre Clastres (1974) sugirió que los rituales de iniciación amerindios—los cuales siempre implican algún tipo de tortura y mortificación del cuerpo—tenían por fin marcar a los iniciados no sólo como adultos sino, por encima de todo, como iguales y contribales. En este artículo argumento que Clastres estaba en lo cierto al afirmar que en las sociedades amerindias el cuerpo es el más importante medio de inscripción de conocimiento social y que dicha inscripción frecuentemente asume la forma de tortura ritual. Cuestiono, sin embargo, la idea de que el objetivo de la tortura amerindia fuese siempre la de enfatizar la membrecía tribal y la igualdad social. A través del análisis de tres sociedades de las tierras bajas de Sudamérica que practicaban la esclavitud de guerra en la época de contacto, sugiero que la tortura y el marcado corporal era usado con frecuencia para lograr objetivos completamente opuestos, a saber, el marcar a los cautivos de guerra—al menos temporalmente—como subordinados foráneos, inferiores y menos-que-humanos. Así, la tortura ritual amerindia no debería ser considerada únicamente como un mecanismo incluyente al servicio de la integración social y el igualitarismo, sino también como un mecanismo excluyente utilizado para reforzar formas de marginación y estratificación social. Puede que los cuerpos amerindios sean socialmente construidos e inscritos, pero lejos de ser monotemáticos, los mensajes que transmiten pueden tener contenidos muy diferentes.

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